八、怀疑主义前提 重点提示：
● 怀疑主义：悬置外部世界的存在
● 独断论：外部世界的存在性不言自明
● 轴心的转变：引入怀疑主义，悬置外部世界，从以存在为轴心，变成以概念为轴心
怀疑主义与独断论
我借用了“怀疑主义”这个西方哲学词汇，先说说什么叫怀疑主义。怀疑主义最早缘于古希腊，当然，还有不同的怀疑主义流派，我们这里不涉及那么细，我就取“怀疑主义”这个词所表达的最普遍的意义，就是对面前的一切产生怀疑！比如说，你们认为我坐在这里吗？你们都笑了，说，这有什么好怀疑的。哎，怀疑主义就会说：那可不一定。为什么呢？你怎么知道当下不是在做梦呢？对啊，不是没有这种可能性吧！大家就没有做梦听过课吗？我是经常做梦听课。有人说，做梦听课讲得都是乱七八糟没有条理，场景也恍恍惚惚，跟现在不一样。是的，但场景再恍惚，在做梦的时候你觉得很真实呀，毫不怀疑呀，是醒了以后才觉得诡异。那么，你怎么知道你现在不是这种状态呢？庄周梦蝶！你在梦中是没有判断力的，在梦中的所有判断都是无效的，能理解吧！出了梦再想刚才的梦，你的判断兴许有效，但是你在梦中，你说我绝对肯定面前坐着一个叫叶少勇的人在给我讲课，绝对不可能有第二种可能性，你这个判断也是无效的，因为你可能在梦中没有醒！至少你无法排除做梦的可能性，这就是怀疑主义。
除了梦的例子，还有好多别的例子，比如西方人会说，我们怎么会知道这个世界存在？如果我们是被恶魔引诱了呢？一个恶魔给你制造了一种幻象，让你觉得你生存在世界上。比如有一部科幻电影叫《黑客帝国》，我们怎么知道，我们现在看到的世界不是一个计算机体系把我们逮起来，在脑子后边插了根电线，给我们输送各种模拟现实的神经电信号，让我们觉得，这个世界存在了呢？不知道！你没法否认这种可能性。怀疑主义可以瞪着眼不承认，拿个杯子敲头一下，疼不疼？疼！疼也可能是梦到的疼，还是不能肯定这杯子是存在的，你拿它把我敲死，我也不承认它一定是真的，保不齐这是一场梦，一场电脑模拟，我们被恶魔引诱了，种种种种，皆有可能，这就是怀疑主义。
其实哲学一直发展到今天，也没能对怀疑主义的质疑提出一个特别好的解决方案。有人说，这么基本的问题都没有解决？要知道，人类的哲学发展了几千年了吧，很多基本问题都没有解决，跟科学的发展完全不是一个概念。我们看两千年前的科学认知，觉得好可笑。而两千年前的哲学家提出的问题，我们现在也没有一个特别好的答案。但是，对于怀疑主义也不是没有回应，比如说有人用语境主义来回答，他会怎么说呢？说，的确，我是无法排除做梦的可能性，那你能肯定我们是在做梦吗？你也肯定不了，对吧！那好了，咱俩一人一半，各有50%的正确可能性。那我们再接着，你老觉得这是在做梦，有意思吗？你倒是给我醒一个看看？你说我醒不了。那你这整天怀疑怀疑的，太没劲了！
语境主义是什么意思啊？就是我们要讲究你现在在哪，你既然在这个世界上，在商言商，在官言官，你既然逃不出去，整天怀疑就没有意义，没劲！这也算是一种回答，你可以说它是一种闪避，理论上能闪开也有它的作用。在梦言梦，我们既然醒不来，那就好好做这个梦嘛。但是我要说，几千年来，人们认为怀疑主义是一个50%对50%的问题，龙树把这个问题变成了百分之百的问题，这是龙树在人类思想史上的最大功绩，我们马上就会说到。
怀疑主义本身确实只有50%的概率，怀疑主义是不做肯定论断的，它的对立面就是独断论，怀疑主义认为其他一切理论建构都是独断论。引入了怀疑主义视角，就可以知道，这世上没有任何一种认识方法，可以直接确证外部世界的存在。你怎么证明这个世界一定是存在的呢？把这东西举起来砸我一下，给我脑袋上砸一个包，这都不能直接确证外部世界的存在，无效！这也就意味着，外部存在的问题是要被悬置的，50%的意思就是悬置，两边皆有可能，这个世界50%的可能性存在，50%的可能性不存在，我们不能确定，无法排除掉另一种可能性，就只能悬置。
轴心的转换：从存在到概念
而如果悬置以后，我们还想讨论存在的问题，还不肯放弃努力的话，我们对存在的描述，要以什么为中心啊？大家想想这个问题，只能以概念为中心！这就是怀疑主义作为一个前提的作用。我们过去说，要想证明一个东西存在，拿出来掂一掂，看一看，所谓“眼见为实”是什么意思啊？就是看见它，就能证明它存在，这就不是怀疑主义，是独断论。怀疑主义是我看见它，我也不能确定它存在。而如果这个怀疑是有充分理由的，是不能排除的，这个问号如果是消除不了的话，那我们还怎么研究存在问题？只能下定义、立概念、做描述。你不要把这个东西敲给我看，没用，看了也没用！你就告诉我这东西是什么吧！大家想一想，是不是这个道理？这有点绕。也就是说，我们所有的感知经验，都是由概念的传达和描述获得的，而概念本身并不一定反映真实存在，它有可能是虚假的。
过去我们认为的不容否认的事实，引入了怀疑主义视角以后，就都不是事实了，这个世界上根本不存在什么“事实”！你说这个杯子放到我面前，敲我的头，我疼，这也都不足以证明有这个杯子，顶多只能说我有杯子的感知，有这个概念，我疼，也只是我有疼的感知，不能证明外边一定有杯子这个事实，顶多只能说我们以为有杯子，我们感觉到疼痛，这是我们唯一能做的考察。我只能说我以为这个世界存在，我觉得这个世界存在，至于这个世界是不是真的存在，那还不一定。大家想一想是不是这么一个道理？也就是说，在怀疑主义面前，外部世界的存在，不是确定无疑、不证自明的。这个问题是要被悬置的，而所有的哲学探求，关于这世界到底有没有，存在不存在，到底什么存在，只能研究什么呀？研究概念认知。因为，你研究不了这个外部世界，你触碰不到它，它有没有还不一定呢，被悬置了，你的概念感知，无论是有意识的还是下意识的，都不能为外部世界的存在作证，就像是在法庭上被禁言了！因为其可信度有待进一步调查。我们过去独断地认为，一个东西摆在面前，就是铁证如山了，现在经过怀疑主义的拆解，这条证明的道路被堵绝了，那还怎么研究这个东西是存在还是不存在，只能先从认识入手，就是说我认为这个杯子存在，至于这个杯子究竟存在不存在，那得调查完了以后才能下结论。这里要转一个弯，特别不好转。
任何一个存在主体，首先是一个被主张了的概念定义，大家想一想，是不是这样？你说这个存在、那个存在，不要拿那个东西秀给我看，我不知道咱们是不是在做梦，梦中你也可以秀给我看，你说这个东西存在，只是证明你有一个存在的主张，你认为你的这个概念是有基础的，认为在外部世界中有一个东西与这个概念相对应，至于是不是真的有，还需要考察。所以任何一个存在主体，它首先只是一个被主张的概念定义而已，
那么，这样的话，我们讨论“什么存在”这个问题，就被转化了，我们提出问题的方式、角度就被改变了，我们没法讨论什么是存在的，我们只能讨论：我们所设想的存在是不是可能。你听这两个问题，侧重点是不一样的，我们说“这世界上有什么？”“这世界上存在什么？”是以外部世界为中心来考察的，而经过审慎思考，这个问题的提法是有问题的，它预设了一个符合我们概念认知的外部世界的存在性，我们能够感受到一个东西，外面就一定有这样东西，这是不言自明的，基于这样的一个前提，才能这么提出问题，而这个前提恰恰是不成立的！那好，我们要基于一个“怀疑有理”的怀疑主义前提，应该怎么提这个问题呢？你不要谈什么存在，你就说你所设想的存在是不是可能？问题这样提出来，它的角度就变了，由以存在为轴心，变成以概念为轴心。你不要跟我说这世界上有什么，就说你认为有什么，把你认识的因素纳入进来，那么我们分析一下，你的这个认为合不合理，可不可能。而如果是合理的，那保不齐这世界上真有一个你所认为的东西，这种可能性也不是没有，怀疑主义不是独断论。
我们生起了一个概念，那么，在真实的世界上是不是真有一个这个概念所诠表的、所指向的那样的东西存在？怎么讨论这个问题？只能先讨论你的概念构成，我要知道你说的是什么，我才能分析这个世界上可不可能有你说的这个东西。大家这个弯转过来了吧！这样的话，所有存在论的质询，都变成了认识论上的质询，我们不要再讨论什么存在，我们只能讨论我们所描绘的、所设想的那个存在，可不可能。
龙树颂文证据
口说无凭，有颂为证，介绍了怀疑主义，下面看，这两首龙树颂文，里面就清晰地透露着怀疑主义的立场。
《中论颂》第21品《生成与坏灭之考察》:
【什】若谓以眼见， 而有生、灭者，
则为是痴妄， 而见有生、灭。 21.11
【今】生成以及坏灭者，若汝以为是可见，
即是出于妄愚痴，而见生成与坏灭。 21.11
这一品叫作《生成与坏灭之考察》，龙树所要破斥的观点是：有人认为“这世界上存在着生与灭”，龙树说，不对！哇哇说了好多道理，到这个地方，他的对手终于受不了，说这生成、坏灭还用讨论吗？你天天睁开眼看到的不就是生灭变化吗？这样说就属于独断论，看见了它就一定有，这就是独断论。龙树说：“生成以及坏灭者，若汝以为是可见，”如果你觉得你见到了生成与坏灭，仅仅凭着现前的感知就主张一个东西的存在，我对你回应一个字：“傻！”因为你傻！为了凑字我译成了“妄愚痴”，其实梵文是一个字moha。有人说，我哪里傻啦？我看见了这东西，就是有这东西，这傻吗？龙树说，傻！怎么才能觉得他傻呢？只有站在怀疑主义立场上，才能说出这句话，你们想想是不是？“即是出于妄愚痴，而见生成与坏灭。”你以为你看见了？你有可能是做梦，你有可能是被恶魔迷惑了，这个世界完全可能是一场梦，一场幻，一场模拟，这就是怀疑主义。
这一颂已经很清晰了，龙树是什么观点？你不要在我面前拿这个、拿那个给我证明，说这个生了、那个灭了。我说没有运动，你就走给我看，我说没有变异，你拿来一杯奶，让我看着它变酸，看了也没用！你在我面前演示，让我看到这些所谓“事实”，没有任何证明效力。那么应该怎么证明？概念！不要给我演示，不要在我面前瞎晃悠，你就说你认为这世界上存在什么，把你的这个概念、这个定义、这个描述，给我说出来，然后我们一块来分析你的概念，你的定义，你的描述，看你的这种定义描述，能不能做到自圆其说。如果说能滴水不漏，自圆其说，那有可能外部就是存在着一个你说的东西，如果你说的话都不能自圆其说，那你就别说了。大家需要回回神哈，这个圈快转回来了。
下面再引一颂，不是从《中论颂》，是从《六十如理颂》里引出来的，这部论古代只有一个宋代的译本，质量比较差，基本上看不明白。中国的佛经翻译，唐代是一个高峰，到了宋代就不行了，全是错词、错解。这里《六十如理颂》用的都是我的翻译：
《六十如理颂》：
若于某者考察已， 不可得谓“此即彼”，
智者谁还争辩说， 此者即彼真实者？ 42
如果去掰扯、去考察，最后发现根本得不出来一个没有毛病的描述，说“这个就是什么什么”，而你还非要说，这个东西就已经在这了，那就是傻！如果一个智者，一个不傻的人来看这个问题的话，对一个东西考察完了，发现没法用一个概念来定义，怎么描述都是错，“智者谁还争辩说，此者即彼真实者？”有脑子的人都不会说这个东西是真的、是存在的。所以，基于这种怀疑主义前提来讨论问题，是一个什么情况呢？我总结为一句话：一个事物的存在，如果无法被合理论证，无论他感受起来多么真切，都不能视作真实存在。也就是说，现前感知无力证明外部存在！这个需要消化一下。也就是说，这个东西摸起来、看起来多么真，没有用，因为你有可能是在做梦，怀疑主义，你只能先把它说出来，用概念描述出来，说你认为这个东西是什么样的，然后我们再根据你的描述去掰扯，如果描述本身没毛病，那有可能你是对的，注意只是可能，如果你的描述自身都立不住，自相矛盾，那连可能性都没有，不可能有这个东西。
